El lúcido más angustiado

Fernando Núñez Noda
(@nuneznoda en Twitter)
MIAMI (infoCIUDADANO)
15/Julio/2012

La filosofía es un río inagotable que nace y muere con cada individuo. Ella misma podría pasarse la vida autopensándose, interrogándose “ella misma”. Nada tan útil y tan inútil, según se le mire. Se acerca a la Razón y olvida el corazón, su verdadero padre.

Buscando lo universal, queda presa en el yo del pensador o del discípulo o del lector, que es una forma de refugiarse en aquello que pretende trascender.

Y “lo trascendente”, su más cruda obsesión, quiere salirse de los signos e ir a la realidad, pero descubre que sólo puede expresar realidades con signos. ¿Y “la realidad”? Pues con más signos que de costumbre.

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La filosofía considera la “realidad última” a través de la ontología, el estudio del ente. En la universidad fui ganado por la corriente que predica el carácter lingüístico del “amor a la sabiduría”.  Según la Escuela de Viena y de los llamados “positivistas lógicos”, la filosofía es al final una semántica (una teoría de los significados). Allí comienza y termina.

Pero si una filosofía sólo busca la forma del pensamiento, sin procurar el contenido de la vida; si no es capaz de enfrentarse a las grandes tragedias, a las grandes maravillas, si no se entrena para la especulación y sólo se deleita en la indecidibilidad… está muerta o moribunda.

Luego, hay una dimensión ética en la filosofía que vine a descubrir o aceptar después. Aún no sé si la filosofía, toda ella, puede expresarse científicamente. O, más atrevido aún, si la filosofía es la ciencia de lo que estrictamente no puede expresarse científicamente, y entre estos, la ética.

De modo que una reflexión sistemática que pretenda descubrir el sentido del mundo más allá del yo, sin -por así decirlo- atravesar ese yo, equivale a la de un astrónomo que especula sobre planetas y constelaciones sin conocer la biología, la física e incluso la propia historia de la Tierra.

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Según entiendo a Ludwig Wittgenstein (uno de los genios del positivismo lógico del cual he leído algo, no demasiado), la filosofía no sale de las palabras y, por tanto, constituye una forma especial, magna, rigurosa y difusa a la vez, de estudiar el lenguaje.

Si es así, la semiología (la teoría de los signos) no es ciencia sino metaciencia, forma en la que se escribe la ciencia.

La rigurosidad semántica de nuestro corpus conceptual hace, como Wilde, “estar de acuerdo con nosotros mismos”, y eso es suficiente para mitigar el largo viaje de insatisfacción filosófica.

Según entiendo a otro maestro, Soren Kierkegaard, “lo ético es lo absoluto”. Todo surge de allí y para resolverse allí. Sea ciencia, poesía o… ética. Kierkegaard es considerado el padre del existencialismo, incluso cristiano, aunque en su caso no con fines de revelación sino, precisamente, del encuentro puro y duro con el absurdo.

Entonces quedamos siempre en un “loop”, en un ciclo que se autoalimenta. Esa recursividad de la filosofía, para no resolverse nunca, me fascina. Y no obstante, los grandes filósofos han logrado resolver la realidad dentro de sus obras (Platón, Kant, Hegel), lo que pasa es que la “otra” realidad transcurre ajena a sus obras, siempre con un amplio sector no resuelto.

A principios del siglo XX, el lógico austríaco Kurt Gödel sacudió las matemáticas (el lenguaje último de la ciencia) con un par de teoremos que, extendidos a la ciencia en general, afirman que un sistema axiomático (es decir, fundamental, como el sistema operativo en computación) no puede ser consistente y completo a la vez.

En el dominio de los números Naturales, la aritmética, por ejemplo, resuelve los casos de sumas, restas, multiplicaciones y divisiones del cero hacia arriba. Es consistente. Pero no abarca del cero hacia abajo, por ejemplo, “dos menos tres” que igual a menos uno en el campo de los números enteros. O entre números naturales, como “dos entre tres”, que arroja 0,6666666… Ahora, cuando se hace más completo surgen casos sobre los que no puede decidir. Por ejemplo, una división entre cero o una serie “infinita” de decimales no repetitivos (como el valor de pí).

La filosofía como descripción ha avanzado años-luz y ha devenido en la ciencia. Se ha desprendido del tronco madre. Describe y predice, lo cual ha producido la tecnología y, estrictamente, toda la infraestructura que permite acceder a este documento por internet.

Pero si es completo un sistema, luego surgen muchos casos sobre los que no puede decidir. Si es consistente, entonces quedan fuera de él muchos casos sobre los que tampoco puede decidir. Así es, sin duda, la filosofía, indecidible en última instancia y siempre, porque es más difusa que la ciencia y la ciencia es consistente sólo en una porción (pequeña) de la realidad conocida.

Como consideración y resolución de las preguntas esenciales, la filosofía es conjetural, es una propuesta y, a veces, al final una apuesta. Un aporte al esfuerzo imparable e indesestimulable de otorgarle sentido al universo.

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Cuando la filosofía alcanza la plenitud personal termina la historia personal. Entonces lo “trascendente” viene a ser el asomo de las palabras en la otra historia, la que se escribe en plural.

Este tránsito, tan súbito, apenas permite construir el andamiaje, no la obra, porque el desideratum del autor siempre es una posibilidad no expresada, o no expresable. Su camino es continua e inevitablemente improvisado e incompleto.

Es verdad que la historia aporta un sustento de orden, y cada vez en mayor medida, pero ese fundamento se deshace ante preguntas tan elementales como porqué morir o porqué no durar más.

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MAESTROS, OBRAS Y FRASES

He leído a unos cuantos pero los que han dejado una huella más perdurable o causado un impacto más telúrico:

Lao Tsé. “Sin nombre es el principio del universo” comienza el corto pero infinito compendio Tao Te King. Siempre he dicho que la conclusión del libro es una hoja en blanco.

Heráclito. Este sabio del Éfeso heleno se ha conocido por su “Lo único permanente es el cambio”, su consideración del tiempo como la fuerza transformadora inexpugnable. “Nadie se baña en el mismo río” decía, pero no sólo porque el río cambia siendo el mismo, no sólo porque sus aguas, su topografía e incluso su curso cambian, sino sobre todo porque quien se baña ya es otro un instante después.

San Agustín. El último hombre de la antiguedad o el primero del medioevo, según prefiramos, es a mi juicio todo lo opuesto a un maestro escolástico calmo y sólido como Santo Tomás de Villanueva. San Agustín es la cruenta batalla entre el instinto humano y la inspiración; entre las sensualidad y la revelación. Cuando era un pecador pero sentía la necesidad de purificación pidió: “Dios mío, dame la castidad, pero no me la des todavía”. Prefiguró el “pienso luego existo” de Descartes y dio una explicación magistral del tiempo: “Si pienso en el tiempo no lo entiendo. Si no lo pienso, lo entiendo”. Sólo los genios…

 Descartes. En medio de la vastedad de sus descubrimientos y enseñanzas, René me dejó algo muy sencillo, casi imperceptible comparado con su cogito ergo sum, sus ejes de variables y su método de razonamiento: un repudio a la pontificación, a la arrogancia de quien sabe versus quien ignora. Descartes dice en el Discurso del Método que, paradójicamente, mientras más estudiaba más ignorante se sentía y que él no iba a decirle a nadie cómo manejar su espíritu. Se limitaba sólo a decir cómo había manejado el suyo.

Kierkegaard. El autor de El concepto de la angustia (1843), que inaugura el existencialismo, es disruptivo, busca tumbar todos los fundamentos de lo que creíamos. Es crstiano pero su relación con Dios es conflictiva y dolorosa. “El diálogo con Dios es un monólogo”, porque Dios no se manifiesta, es puro silencio, como la “no palabra” del Tao te King. Uno de sus libros me detonó el cerebro en la adolescencia y, en cierta forma, me cambió la vida: Temor y temblor que mira, cara a cara y valientemente, el insodable absurdo de la vida. En el capítulo que trata el sacrificio de Abraham de su hijo Isaac, Kierkegaard pregunta: “¿Es Abraham un héroe o un asesino?”.

Niestzsche. Conjugación excepcional de fondo y forma, renovación del lenguaje filosófico. El “profeta de Dionisio”, primer hombre del siglo XX, inauguró una filosofía asistemática, fírmemente enraizada con la vida, sin respetar las “categorías kantianas” y burlándose del edificio conceptual de Hegel (que dominaba en su época). “Olvidamos el objeto del deseo y amamos el deseo” y “No hay fenómenos morales sino una interpretación moral de los fenómenos” son dos aforismos que han quedado en mí del enloquecido profesor que quiso vivir “más allá del bien y del mal”.

Bertrand Russell. Es una figura paradójica para mí: un modelo y a la vez un enemigo intelectual. Él odiaba a Nietzsche, cuando yo lo veneraba. Deseó refutar a Dios, cuando yo lo afirmaba (aunque sin lograrlo). Lo leí en una época rebelde en la que me oponía a la sistematizació nde la lógica y la ciencia. Pero su recuento de la filosofía occidental es una importante síntesis de la dinámica reflexiva del hombre y su historia. Enciclopédico pero, igual así, selectivo, Russell presenta una masterwork de cómo explicar lo complejo al lector común.

Hay muchos otros de profunda influencia: Platón, Spinoza, Kant, Schopenhauer, Wittgenstein y en ámbito venezolano me eduqué con la obra de David García Bacca. Todos han provisto ladrillos en mi edifico intelectual que he armado como he podido.

Hay dos frases sobre la filosofía o de filósofos que me fascinan: “Filosofo soy y nada me es ajeno” del latino Terencio. Hay opiniones, sobre que se refería solo al ser “hombre”, otros lo interpretan como “hombre sabio”, para significiar que un filósofo en esencia aunque sepa poco de mucho tiene licencia para hablar de cualquier cosa. Sea como sea, me encanta entender la filosofía como un campo que puede tratarlo todo sin resolverlo y sin que eso importe.

La otra, quizá mi sentencia favorita de todos los tiempos, se le atribuye al gran Epicuro. No la comento porque tiene muchas interpretaciones y es el grito de guerra de los escépticos y de los desengañados:

Si los dioses existen, se olvidaron de nosotros.
Epicuro

 Más nada.

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Antes de la filosofía está el filosofar. Acto individual o ético, que es decir lo mismo. Estos trabajos individuales se suman a un concierto filosófico ensamblado con palabras y luego reexpresado en distintas artes y actitudes.

El concierto es el eco pasado de una furia: no tener tiempo para decir lo más importante. Y un agradecimiento: perseguir el último momento diciéndolo sin embargo.

La filosofía, si se consulta y coteja toda, no puede sacarnos de la propia angustia que produce. Cuando halla la “lucidez” genera una comezón muy parecida al desasosiego. Cuando aprehende la “cosa en sí”, apresa el mismo “fenómeno” de siempre… trastocado un poco por el recuerdo y la invención, sí, pero al final tan “intrascendente” como aquél que ignora con desinterés el mediocre.

La filosofía ha quedado atrapada entre dos selvas. La de la ciencia, por un lado, cuyo lenguaje es matemático y la de la ética, por otro, que impone las leyes del individuo frente al conocimiento. Es ninguno de tanto ser ambos. Lo de siempre, pero nuevo.

La filosofía, según el principio del verbo antes que el sustantivo, termina emparentada con la narrativa, con la historia y monólogos de un autor que estilizó su autobiografía intelectual y emocional, que la descompuso en ideas y señales que son tanto él como el mundo.

Por tanto, cuando a través de los pensamientos, teorías o lucubraciones de un autor, presiento el fantasma de una ontología; cuando miro a la primera pareja morder la fruta del conocimiento; cuando escucho a Fausto decir: “No te quiero Mefistófeles, pero acepto tu trato”; cuando detrás de todo se quiere colmar lo incolmable, me digo: “Éste es un filósofo, bienaventurado y condenado, el ignorante más docto, el lúcido más angustiado”.

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IMÁGENES: Lúdico (@LudicoSoy).
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